5-те ями на йога

Колкото повече ровите в йога, толкова повече откривате. Знаете ли, че концепцията за Яма в йога философията има 5 елемента? Е, така е, и те обясняват концепцията за Яма красиво и задълбочено.

Яма е част от „Осемте крайници на йога“, споменати в Йога сутри от Патанджали - смятан за бащата на йога. Това е началото на структуриран път, който ви води към блаженство и просветление.

Казват, че „добре започнато е наполовина направено“, така че защо да не научите добре първата концепция „яма“ на йога сутрите и да проправите пътя за обогатяващ йогически път. Останете на място и четете, за да го направите.

Какво е значението на Яма в йога?

Яма е най-добрият ви водач за водене на честен и съзнателен живот. Това насърчава да изобразите истинското си аз и ви спестява енергията, загубена за пускането на фарс.

Това е път, който е здрав и спокоен. Той също така укрепва, увеличавайки вашата информираност и воля за постигане на по-добро. Всичко това звучи относително лесно, но е трудно да се практикува и да се поддържа.

Яма изяснява моралните стандарти на живот. Той ни казва как да водим живота си. Насочва ни да се държим по начин, който бихме искали да бъдем третирани от другите.

Яма ни моли да следваме пътя на ненасилието, истината и самоконтрола. Това е правило, цел и самоограничение, които дават правилен контрол върху вашето поведение и същество.

Всички знаем, че Яма е част от Ащанга - Осем сгънат път, споменат в Йога сутри от Патанджали. Но много преди това се говореше в Риг Веда и много други древни текстове от ведическата епоха.

Яма означава „сдържаност“. От вас се иска да проверявате своите действия, думи и мисли от време на време. Той еволюира от един древен текст в друг - Упанишадите до Махабхарата - като етичен дълг към саморазпитването.

Нека научим за 5-те елемента на Яма сега.

5-те ями на йога

1. Ахимса
2. Сатя
3. Астея
4. Бхрамачаря
5. Апариграха

1. Ахимса

Shutterstock

Ахимса е ненасилие. Тя се застъпва за това човек да се въздържа от каквато и да било вреда, психически, физически или емоционално за другите или дори за себе си.

Ахимса насърчава състраданието и отвращава навици като осъждане, критикуване, гняв и раздразнение.

Състраданието е отличен начин за практикуване на ненасилие. Когато се чувствате и се свързвате с другите, не ви се иска да им навредите.

Ахимса ви казва да придобиете способността да приемате нещата такива, каквито са с любов и доброта. Насърчава ви да оставите лошите чувства да изчезнат и вместо това да ги замените с приемане и любов.

Най-добрият начин да станете състрадателни е да го изпробвате върху себе си. Приемете себе си такива, каквито сте, без никаква преценка, улесняваща ви да го изпробвате върху другите.

Ахимса е най-главният от Яма; това е трикът за водене на щастлив и спокоен живот. Когато започнете да практикувате Ахимза съзнателно, ще осъзнаете, че тя ви идва естествено и че можете да предотвратите вреда спонтанно.

Един чудесен начин да започнете практиката на Ахимса е да бъдете любезен, да приемате и да прощавате. Чувствате мощна и дълбоко вкоренена увереност, когато напълно прегърнете Ахимса.

Обратно към TOC

2. Сатя

Shutterstock

Сатя е истината. Става въпрос за това да живееш и да говориш истината, каквато е. Трудно е да практикуваме истината, защото трябва да го правим, като спазваме концепцията за Ахимса.

Когато знаем, че говоренето на истината може да навреди на нещо, тогава е най-добре да го ограничим. Сатя има за цел кога да казва истината и кога да мълчи, дори когато знаеш истината.

Но това не означава, че пренебрегвате тази истина или я сваляте от главата си. Сатя ви призовава да знаете истината в главата си, дори когато не трябва да я казвате на глас.

Познаването и приемането на истината е освобождаващо. Това ви дава яснота и по-висока визия. Да живееш честен живот е с уважение и за голяма чест. Преди всичко ви кара да се чувствате добре.

Сатя приема нещата такива, каквито са, вместо да ги манипулира, за да бъдат такива, каквито ние искаме. Най-добрият начин да практикувате Сатя е да преодолеете страха и негатива в себе си, което ви подтиква да изкривявате факти.

След като се преборите със страховете си, няма да имате причина да лъжете себе си. Също така, създайте си навик да се въздържате от излагане на лъжи и се обучете да говорите ясно и любезно.

Обратно към TOC

3. Астея

Shutterstock

Астея не краде. С други думи, това не е това, което не ви е дадено или не ви е дадено свободно.

Звучи сравнително просто, но Астея също така означава да не краде нито физически, нито психически, нито дори да насърчава или да помага на тези, които го правят по ум, дума или действие. Не трябва дори да мълчите, когато видите някой друг да краде.

Астея е перфектен начин за преодоляване на алчността. Когато преодолеете сърбежа на вземане или необходимостта да вземете нещо, което не е ваше, губите интерес към него и богатствата вече не изглеждат примамливи.

Астея не означава непременно да ограничава кражбата на физически предмети; също така спира да краде информация и да ограбва хората от емоциите и нестабилността им.

Практикувайте Astreya, като решите проблема, който ви подтиква да крадете. Бъдете доволни от това, което имате, станете доволни и не изпитвайте ревност към другите. Направете тези качества навик.

Преодолейте отрицателните качества, като осъзнаете, че богатството е просто състояние на духа. И докато увеличавате вътрешното си богатство чрез безкористно даване, автоматично увеличавате външното си богатство.

Обратно към TOC

4. Бхрамачаря

Shutterstock

Брахмачаря е самоконтрол. Светът ще се събори, ако няма наложени ограничения. Получете контрол над физическото и психическото си състояние, а след това необходимостта от прекаляване намалява.

Знанието, силата и стабилността идват от самоконтрол. Прекаляването с каквото и да било само ще заклина катастрофа. Брахмачаря ви държи балансирани и фокусирани.

Необходима е голяма смелост, за да излезете от пристрастяванията си и прекалено забавно. Но трябва да знаете, че всеки път, когато се опитате да преодолеете лош навик, той се чувства страхотно. Това ви прави по-здрави, по-щастливи и по-мъдри.

Брахмачаря внася умереност във вашия живот. Като сте умерени, спестявате много енергия, която можете да насочите към постигане на по-висока цел.

Брахмачаря ви помага да се обърнете навътре, като ви помага да разберете от какво наистина се нуждаете и елиминира всичко, което изглежда ненужно. Помага ви да се борите с апетита и да станете независими.

Когато се освободите от изкушения, чувствени удоволствия и зависимости, изпитвате голяма вътрешна радост. За да можете да направите това, трябва да изчистите мръсотията, която гледате, говорите и слушате.

Пазете се от филми, книги и хора, които ви отклоняват от пътя на Брахмачаря и изчерпват енергията ви ненужно.

Обратно към TOC

5. Апариграха

Апариграха е нежелание. Отпускането на всичко, от което нямаме нужда, и запазването само на необходимото.

Физическите обекти са първи в списъка, които трябва да пуснете. Трябва да спрете да жадувате за тях и да не се притеснявате много да ги притежавате.

Aparigraha ви учи да осъзнаете временната природа на светските предмети. Придържането или привързването към нещо временно не е наред, тъй като това ви забранява да бъдете отворени да получавате това, от което се нуждаете.

Апариграха ви призовава да се разпитвате всеки път, когато наричате нещо свое. Помага ви да поддържате балансирано чувство към нещата, които притежавате и да ви възпира да не се привързвате твърде много към него.

Обучава те да използваш дадените ти неща, но не и да ги притежаваш. Когато се привържете към светските притежания, вие всъщност сте хипнотизирани. Те придобиват власт над вас и контролират поведението ви.

Докато, ако ги използвате такива, каквито са, и не се привързвате емоционално, тогава можете да се насладите изцяло на техните предимства, без да сте затънали от фалшиви очаквания.

Започнете практикуването на апариграха, като анализирате връзката си с хора и предмети. Използвайте предмети, за да ви помогнат, вместо да ги направите част от вашата личност. Бъдете балансирани в отношенията, нека има взаимно отдаване и уважение на уважение и работа.

Обратно към TOC

Сега, нека отговорим на някои често срещани въпроси относно Яма и йога.

Отговори на експерти за въпроси на читателите

Колко важна е Яма в днешния свят?

В днешния свят няма нищо по-полезно от Яма. Учи ви да бъдете балансирани в този непрекъснато променящ се и винаги хипервентилиращ свят.

Колко често практикувам Яма?

Яма е продължителен процес. Ако правите почивки от него, тогава целият смисъл от него е съсипан.

Нуждаем се от надежден морален наръчник, който да ни каже какво е грешно и правилно. В бързината на този бърз и луд свят ние дори не осъзнаваме да мислим дали това, което правим, е правилно. Редовете се размиват между правилното и лошото. В такава ситуация е от първостепенно значение да научите и практикувате 5-те принципа на Яма. Направи го сега.